最先端と流行、記号や幻想の暴走 / 河合隼雄『宗教と科学の接点』

曇。

大垣。
ミスタードーナツ大垣ショップ。ホット・スイーツパイ りんご+ブレンドコーヒー393円。ゆたさんに勧められた、『YMO 1978-2043』を読み始める。著者はわたしとほぼ同世代で、10代に地方都市でYMOを「憧憬の眼差しで」見つめていたという。そりゃすばらしいアンテナだ、わたしは社会現象となっていたYMOに、当時(地方にいて)それほどの関心はなかった。むしろ、大学生のときに10年遅れで、YMOを聴いていたし、また、そのメンバーのソロアルバムを熱心に聴いていたものである。
 本書の内容自体はだからわたしにもそれなりに興味深くないことはないのだが、それよりも、多少ちがうことを考えずにはいられなかった。YMOは、いわゆる「最先端」だった。最初はアンテナの感度のよい人だけが注目し、やがてメジャーになって時代を作り、そしてついには「古典」になるという。その、「最先端」というのが、わかりやすい時代だったと思う。いまだって、最先端というものはあるのかも知れない、例えば『鬼滅の刃』とか? しかし、それはわたしの思っていた最先端というものとは、どこかちがうもののようにも思える。いや、わたしは『鬼滅の刃』はまったく知らないので何もいえないのだが、むしろ「流行」にすぎないという気が、おっさんのわたしにはしてしまうのだけれど、どうなのだろうか。
 例えば、わたしはアニメの SAO が好きなのだけれど、別に SAO に限らず、いま流行っているコンテンツを享受していると、脳内の快楽物質の取扱いに非常に長けている感じがする。「快楽物質の取扱い技術」の徹底した洗練。疲れていようが何であろうが、いやでも脳に食い込んでくるというか。で、どんどん消費し、それを無限に続けていく。わたしはもはやゲームはやらないのだけれど、あれもそんな感じだ。いまや、一生次から次へとゲームだけやって飽きない、というか、もはやそれくらいしかおもしろいものがない、とか。いや、たぶん子育てとかは、それよりも真に「おもしろい」そして「やりがいがある」かも知れないが、(きわめて残念なことに)わたしはやったことがないので何も知らない。そして、現在更新されている快楽コンテンツが、いまいうところの「最先端」ということなのであろう。これは、マンガでも小説でも映画でも音楽でも同じことだ。
 わたしは必ずしもそれを disるわけじゃない。人間、やることがなくなったら、快楽を求めるしかないというのは、よく理解できることだ。それで一生満足なら、何がいけないのか、というのは反駁しにくい。
 つまるところ、我々は何のために生きているのか。仕事に耐えながら、それ以外では一生、洗練された快楽にうち震え続けるため? そして、死とは?
 「知」というものも、最先端のあり方は変わった。「記号のたわむれ」ということはポストモダン哲学がよく言っていたことで、ポストモダン哲学は「記号のたわむれ」に対してアンビバレントな態度であった、肯定否定両面あったと思うが、いずれにせよ、現在の「知」(という言い方はもうされないが)にあって、ポストモダン哲学も驚いてしまうほど、「記号のたわむれ」しかなくなっている。ポストモダンには遊戯的気分があったのだが、現在は、マジメにやってもそうなってしまうのだ。浅田さんのいうところの「退屈な秀才たち」というのはそれである。もはや、自分の頭のよさを見せつけるくらいしか、やることがない。マジメに現在的課題を解決していくのも、期せずしてそうなってしまうのだ。何をしても、たんなる記号の操作に収斂する。そして、それで満足する以外ない。それで何がいけなかろう、と。
 まあ、「最先端」などというものは、わたしにはもはや大した意味をもってないような気もするが、若い人たちにはそうでもないだろうね。でも、わたしだって、現在というものは気になる。たぶん、わたしがかつて最先端=現在と思っていたのが、そうでなくなったということかも知れない。

YMO1978-2043

YMO1978-2043

わたしが現在において、気になっていること。それは、記号や幻想がしっかりした「基盤」をもたず、暴走していることだ。つまり、記号や幻想が、世界そのものだと見做されていて、不安定化している。わたしはこれは誤った態度であり、「基盤」は作り直されねばならないし、そもそも世界は記号や幻想の集積と同一視できないと思うのだが、まあこれはいつも書いていることなので、ここでは展開しない。ただ、記号や幻想の暴走は、心の「病」のようなものをどこかで大量に引き起こすのではないか、そういう人たちを必然的に生んでしまうのではないかと問題意識は、ここに書き留めておこう。そしてそれは、むしろ「繊細な」人にこそ生じることなのではないか、と。現代は、ある程度鈍感な人間でないと、(精神的に)健康に生きていけないのではないか、といったら、いいすぎであろうか?

(しかし…、そんなことが何だというのか、ともいいたくなる。わたしに興味があるのは、まずは自分のことだ。わたしは(精神的に)貧しいし、それがいいことだとは思わない。そして、記号や幻想をたんに享受し、蓄え、巧みに操作してみせることが、豊かなことだとは思えなくなった。それに尽きているのかも知れない。)

世界(≠記号の集積)の裂け目こそがリアルなのだ。それは、無限に存在する筈なのである。

自分のいっていることはまあ基本的にいつも同じだな。でも、大事なことだから、同じことを繰り返すしかない。

さて、他者はリアルでなければならない筈だ。本当にそうなっているのか?
他者に関する「一般理論」のようなものはない。他者は記号ではないからだ。自分の全存在と関わっている。いわゆる「コミュニケーション技術」などというのは、その縮減にすぎない。

同じ場を共有するということ。それが、存在を共有することであればよいのだが。たんにそれが「手段」になると、つらい。イバリたいとか、自分を認めさせたいとか、何かのために利用したいとか。

あー、こんなこと書いても仕方がないよね。もっと下らんことを!

河合隼雄先生の『宗教と科学の接点』の続き。第三章「死について」、第四章「意識について」を読んだ。ここでも思い切ったことが書かれている。わたしは試行錯誤しながら慎重にノロノロやっているが、已むを得ない。とにかく、ひとりよがりの傲慢な思い込みが怖い。ブログは、バランスを取る手段になっている。それにしても、本書に引かれた井筒先生の厳しい言葉にはショックを受けたな。

第五章「自然について」。「わが国におけるあいまいな宗教的対象としての『自然』は既に死んだのではないか」(p.153)。わたしもまったくそう思う。それを日本人が自覚することが、自然のより深い理解をもたらす、と。
 また、仏教はアメリカで生きているとさえ感じたともどこかで述べられていた。別の本でも、日本人はそのうち仏教を西洋から学ぶようになるのではないかとも仰っていた。アメリカ流マインドフルネス仏教みたいなのはともかく、いまの日本の知識人(だけではないが)の仏教理解の底の浅さは、河合先生の危惧が現実になったのを思わざるを得ない。頭で理解しているだけ。

河合隼雄『宗教と科学の接点』読了。第六章「心理療法について」。先生が独善から免れているのは、心理療法の実践があるがゆえにだということがよくわかる。先生も、それが自分の宗教的「修行」に当たると述べられているとおりだ。我々もまた、自分の人生そのものが修行である。わたしも、いかに貧しい生であっても、決してそこから離れてはいけない。それを忘れれば、簡単に独善に陥るだろう。まったく、こんな平凡で貧しい生でも、解決すべき問題は毎日出てくる。その苦痛こそが大切なのだ。まだまだ未熟。

宗教と科学の接点 (岩波現代文庫 学術 435)

宗教と科学の接点 (岩波現代文庫 学術 435)

本書にとてもおもしろい話があった。簡単に書く。ある有名な日本の宗教家の講演を、先生の友人のヨーロッパ人が聴いたので、感想をもとめたところ、こんな風だったという。「宇宙と一体になったり、宇宙の心が解ったりする偉大な人が、どうして聴衆の心を感じとれないのだろう」と。これには先生もまいってしまった。聴衆は同じような話の繰り返しに、退屈し切っていたのである。もっとも、話が深すぎてわからなかったのかも知れないが、いずれにせよ、落とし穴は至るところにあるというべきであろうか。いっておくが、わたしはこの宗教家という人を上から目線でバカにしているのではありませんよ。深い人が、浅いこともわかるとは限らない。ただ、この宗教家は、ものすごく偉い人でもまだまだ修行が足りていなかったのは確かだとわたしは思う。